દુ griefખના કયા તબક્કા છે?
શોકના તબક્કાઓને વિવિધ રીતે નિર્ધારિત કરવામાં આવે છે, તેથી કયા તબક્કા છે તેની સામાન્ય વ્યાખ્યા આપવી શક્ય નથી. સામાન્ય રીતે, એ પણ ધ્યાનમાં લેવું આવશ્યક છે કે શોકના તબક્કા વિભાગો એ એવા મોડેલ છે જે જુદા જુદા મત, માપદંડ અને દૃષ્ટિકોણના આધારે રચાયેલ છે. દાવો કરવા છતાં વાંધો, આવા મોડેલો હંમેશાં અમુક હદ સુધી વ્યક્તિલક્ષી રહે છે અને સામાન્ય રીતે દરેક વ્યક્તિને લાગુ પડતાં નથી.
જો કે, તેઓ શોકના માર્ગને સમજવા માટે રફ માર્ગદર્શિકા તરીકે યોગ્ય છે. મોટા ભાગના કિસ્સાઓમાં, તબક્કાઓ વર્ણવવામાં આવે છે જે એક પછી એક પસાર થાય છે અથવા કેટલીકવાર સમાંતર. ઘણીવાર એક તબક્કો હોય છે આઘાત અથવા શોકની શરૂઆતમાં જાગૃત નહીં.
પછી વારંવાર તે તબક્કાને અનુસરે છે જેમાં દુ griefખ ભાવનાત્મક રીતે ખૂબ જ ભારપૂર્વક અનુભવાય છે. શક્ય હોદ્દો એ "ભાવનાત્મક તબક્કો" છે. વિવિધ લેખકોએ લાગણીઓના તબક્કાને સરળ બનાવ્યા છે અને ઘણીવાર તેને ક્રોધનો તબક્કો ગણાવ્યો છે.
પરંતુ નિરાશા, લાચારી અથવા સમાન પ્રકારની અન્ય લાગણીઓ પણ શક્ય છે. મોડેલના આધારે, જો કે, અન્ય તબક્કાઓ પણ શક્ય છે. સામાન્ય રીતે ઉમંગ લાગણીઓનો તબક્કો દુ theખના અનુભવની examinationંડા પરીક્ષાના તબક્કા પછી આવે છે.
અંતે, સ્વીકૃતિનો એક તબક્કો છે, જે સામાન્ય રીતે અનુભવની પ્રક્રિયાને અનુસરે છે. જો કે આનો અર્થ એ નથી કે, ઉદાસી હવે અનુભવી નથી. 1969 માં મનોચિકિત્સક એલિસાબેથ કેબલર-રોસે મૃત્યુ સાથેના વ્યવહાર માટેના તબક્કાવાર મોડેલનું વર્ણન કર્યું.
સાંકડી અર્થમાં, આ મ modelડેલ તે તબક્કાઓનો સંદર્ભ આપે છે જે મૃત્યુ પામનાર વ્યક્તિ મૃત્યુ થાય ત્યાં સુધી પસાર થાય છે. જો કે, પ્રિયજન અથવા નજીકના વ્યક્તિના મૃત્યુ સાથે શોક કરનારાઓ જે રીતે વ્યવહાર કરે છે તેના પર પણ તેનો ઉપયોગ કરી શકાય છે. ક્રમ અને તબક્કાઓની તીવ્રતા બંનેની દ્રષ્ટિએ, મોડેલ તબક્કાઓમાંથી પસાર થવા માટે અમુક વ્યક્તિગત ભિન્નતાને મંજૂરી આપે છે.
શક્ય છે, ઉદાહરણ તરીકે, તે તબક્કાઓ ઘણી વખત પસાર થાય છે અથવા તે સમાંતર થાય છે. કેબલર-રોસ પછીના મોડેલ પછીના મોડલ્સ માટે પ્રેરણા અને મોડેલ તરીકે પણ કામ કર્યું, જોકે તે - તેના અનુગામીઓની જેમ - પણ ઘણી બાજુથી આકરી ટીકા કરવામાં આવી. એક સખત તબક્કો મ modelડેલ, ઉદાહરણ તરીકે, વ્યક્તિગત રીતે અનુભવાયેલા દુ griefખને વાસ્તવિક રીતે રજૂ કરવાની જરૂરિયાતને પૂર્ણ કરતા હોય તેવું લાગતું નથી. નીચેનામાં, કેબલર-રોસ મુજબના તબક્કાઓને અલગ પાડવામાં આવ્યા છે અને પ્રસ્તુત કરવામાં આવ્યા છે: 1. અસ્વીકાર - સંરક્ષણનો તબક્કો અને નહીં- જાગરૂકતા: મરનાર વ્યક્તિ પહેલા તોળાઈ રહેલા મૃત્યુને નકારે છે.
ઉદાહરણ તરીકે, તે અથવા તેણીએ ડ doctorક્ટર પર ખોટા નિદાનનો આરોપ મૂક્યો છે અથવા દાવો કર્યો છે કે તેની પરીક્ષાના પરિણામો મિશ્રિત હોવા જોઈએ. સંબંધીઓ અથવા મિત્રો પણ ઘણીવાર આ તબક્કામાંથી પસાર થાય છે, કારણ કે તેઓ તેમની નજીકની વ્યક્તિના નિકટવર્તી મૃત્યુને સ્વીકારવા માંગતા નથી. 2 ક્રોધ - ક્રોધ, ક્રોધ અને વિરોધનો તબક્કો: આ તબક્કે મૃત્યુ પામનાર વ્યક્તિ નજીકના મૃત્યુ વિશે ગુસ્સો અને ક્રોધ અનુભવે છે.
તે હંમેશાં પોતાનો ગુસ્સો એવા સંબંધીઓ પર રજૂ કરે છે જેમણે તેનું ભાગ્ય ભોગવવું પડતું નથી. બચેલા લોકોની ઇર્ષા આ તબક્કામાં ઘણી વાર મહત્વપૂર્ણ ભૂમિકા ભજવે છે. સંબંધીઓ પણ આ તબક્કામાંથી પસાર થઈ શકે છે અને ગુસ્સો પેદા કરી શકે છે.
મૃત્યુ પામનાર વ્યક્તિ હજી પણ જીવંત નહીં રહે તે પછી ભૂલી જવાના ડરથી સપડાયેલો છે. 3 જી સોદાબાજી - વાટાઘાટનો તબક્કો: આ તબક્કે, જે ક્ષણિક અને ટૂંકા ગાળાના છે, મૃત્યુ પામેલ વ્યક્તિ તેની મૃત્યુ મોકૂફ રાખવાનો પ્રયાસ કરે છે. તે તેના ડોકટરો સાથે અથવા ગુપ્ત રીતે ભગવાન સાથે વાટાઘાટો કરે છે.
આ વાટાઘાટો કેટલીકવાર વર્તનના બાલિશ નમૂનાઓનું પાલન કરે છે, જેમાં બાળકો ઇનામ મેળવવા માટે તેમના માતાપિતા સાથે વાટાઘાટો કરે છે. બદલામાં, ઉદાહરણ તરીકે, ઘરના કામકાજની ઓફર કરવામાં આવે છે. તે મૃત્યુ પામેલા વ્યક્તિ સાથે આ તબક્કામાં સમાન છે.
ઉદાહરણ તરીકે, તે પાપ માટે પસ્તાવો કરે છે, સુધારણા કરે છે અથવા આ જેવા વચન આપે છે, અને લાંબું જીવન અથવા આઝાદીથી વળતર મેળવવાની આશા રાખે છે. પીડા. 4. હતાશા અને દુ griefખ - ઉદાસીનો તબક્કો: આ તબક્કે મરનાર વ્યક્તિ વિવિધ બાબતોના સંદર્ભમાં ઉદાસીનો અનુભવ કરે છે. દુ: ખ અનુભવી શકાય છે તે બાબતોની પ્રતિક્રિયા તરીકે જે પહેલાથી બન્યું છે.
આ હોઈ શકે છે, ઉદાહરણ તરીકે, પહેલેથી જ અનુભવી નુકસાન, જેમ કે કાપવું ઉપચાર દરમિયાન, અથવા કુટુંબની રચનામાં સામાજિક ભૂમિકાની ખોટ. વળી, જે બાબતો હજુ બાકી છે તે બાબતે ઉદાસી પણ canભી થઈ શકે છે. "મારા બાળકો મારા વિના કેવી રીતે ચાલશે" અથવા "મારા સંબંધીઓ મારા વિના શું કરશે?" જેવા પ્રશ્નો.
મૃત્યુ પામેલા વ્યક્તિને પ્લેગ કરો. 5th મો સ્વીકૃતિ તબક્કો: આ તબક્કે મરનાર વ્યક્તિ તેના નિકટવર્તી મૃત્યુને સ્વીકારે છે અને શાંતિ મેળવે છે. તે લડવાનું બંધ કરે છે અને પાછલા જીવન પર ધ્યાન આપે છે.
